总括一切佛教的 “诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教” 是什么意思？和王阳明的心学有什么关系？
一般来说，这是佛教教导做人的准则。什么是恶？既五逆，十恶行。五逆者，杀父，杀母，杀罗汉，出佛身血，破和合僧。十恶行，即杀生，偷盗，邪淫，恶口，两舌，妄语，猗语，贪，嗔，痴。所以呢，与五逆和十恶行相反的就是善行。
但世间之事，并非这样的简单化。因为没有绝对的善恶，站在不同的角度就有不同的善恶，处于不同环境文化对善恶的认知也会不同，所谓诸恶莫作众善奉行，不能是标准化一刀切，也更不能表面形式化，而必须立足于你所在当下的实际情况。有时候看起来是善的事情，实际上是在作恶，有时候看起来是恶的事情，实际上却是在行善。一般来说有两点判断依据，第一是你言行的心理动机不是出于宣泄自己的情绪，比如愤怒、恐惧或贪婪，而应该是出于帮助的念头，最好是不求回报的帮助，是你内心良知的自然流露，这就接近于金刚经中所言“若菩萨无住相布施，其福德不可思量”（当然无住布施是有更深密意的，此处不谈）；第二就是你的言行是否如法，是不是真起到了帮助作用？第一点和第二点是相辅相成的，缺一不可。比如有些人买一堆毒蛇到公园去放生，买一堆蟒蛇到海滩去放生......这种事连好心办坏事都算不上，根本不是出于自心良知的流露，完全是有所求的为放生而放生，完全是愚昧、贪婪和恐惧的流露，而且没有任何帮助效果，却扭曲了放生的本意、抹黑了放生的善事、造成了更多的伤害，这其实是杀生……
有时候看起来是恶的事情，实际上却是行善。说个故事，佛陀在因地时，以他心通知道一批强盗想谋害五百珠宝商人的生命。商人都不知觉祸事临头。佛陀想，如果不管，立刻就有五百商人丧命，同时这些强盗又造下了谋财害命的恶业。如果告诉商人，商人仗着人数较多，一定要将强盗们杀死，那么也有一批丧失生命，另一些人造下杀业。于是因地的佛陀决定自己杀强盗救商人，我不入地狱，谁入地狱，但就凭这样救众的念头和行为反而成佛。当然，这只是一个故事，也许看起来是恶的事，正是行善。最基本的判断依据，就是以上提到的两点。（实际上这个小故事还有更深刻的含义，有一句话这么说，如果你在路上遇到佛陀，杀掉他！更简短的说法是临济禅师曾说过的，逢佛杀佛逢祖杀祖，在这里，杀佛是见佛的唯一办法，因为我们有关佛陀的任何概念，都会妨碍自己亲见如来。真正明白了这个才能明白在最开始所说的，什么是真正的无住相布施）
所以诸恶莫作众善奉行的关键在于把握住自心良知的自然流露，这也就是王阳明所倡导的知行合一的致良知，在这里就可以看到，砍去繁复的枝叶，释儒在根上是相通的。儒家修行根上的东西就是致良知，在本体起用上用功，就是觉察力。儒家不谈本体空无，入手处就是致知，学者皆可行，没有顽空之虞，即使不得道也不会出偏（反而很多打坐修静者非常容易落入松静的境界，座上清明，一旦下座遇到重大烦恼，习气又会重新翻出，功夫没用了，反而成了之后真用功时的大障碍大烦恼），将致良知融于生活点滴之中，在生活中尽可能的时刻观照自己的内心，从观察处理日常事务的起心动念做起，逐步就会形成呼吸般的观照本能，观察到你一言一行中更细微的念头，不断消磨你的习气，修行差点的也发火，但能够觉知，觉知的同时就又在消磨习气，良性循环。所以致良知不仅是言行的指导，更是生活中的修行，修行的生活，如此绵绵密密的观照，定慧等持，也就是佛法所言的自净其意。
